El pasado viernes, las calles de la Ciudad de México testificaron una singular protesta antigentrificación que derivó en vandalismo y consignas xenófobas contra turistas extranjeros. Bajo lemas como “Gringos, dejen de robarnos la casa”, “¡Fuera gringos!”, “México para los mexicanos”, el evento reveló una tensión crítica que no es exclusiva del país y que, aunque se hable poco de ello, impacta en la célula básica de toda sociedad: la familia.

Por diversos factores socioeconómicos, la vivienda ha dejado de ser un derecho para convertirse en un auténtico campo de batalla donde chocan la especulación inmobiliaria, el desarraigo comunitario, los nómadas digitales, el turismo y la identidad de las familias en barrios y colonias. Según el FMI, vivimos la peor crisis de asequibilidad habitacional: hay un déficit de vivienda nueva y el costo de renta de espacios para “hacer hogar” se ha disparado exponencialmente con fenómenos de lucro desmedido gracias a migrantes desarraigados de alto poder adquisitivo conocidos como ‘nómadas digitales’.

En México, durante décadas, se realizaron proyectos de vivienda de pésima calidad en inmensos páramos marginales y periféricos con graves deficiencias en servicios básicos; como consecuencia, miles de familias asumieron una vida precaria, insegura e invisible en grandes manchas de urbanizaciones irregulares, pobres, abandonadas y distantes de las ofertas de trabajo. En esas condiciones, los hogares se limitaron a ser un estrecho y fugaz dormitorio para padres e hijos, en cuyo interior se degeneró la vida familiar: Madres y padres de familia agotados, enfurecidos y ausentes; menores abandonados y aburridos en rutinas invisibles; jóvenes y ancianos enajenados en soledades abismales. Para estas familias, el único remedio implicaba “acercarse a la ciudad”, conseguir una casa donde realmente pudieran hacer hogar, donde los proveedores del hogar no tuvieran que gastar más de cuatro horas en traslados o más del 30% de sus sueldos para ir a trabajar. Sin embargo, las ciudades se volvieron inaccesibles para la clase trabajadora e incluso para la clase media profesional.

Uno de los factores ha sido la especulación institucionalizada. Es decir, cuando las plataformas digitales convirtieron las propiedades en activos turísticos de lucro y especulación.

Tan sólo en la Ciudad de México, una sola de estas plataformas digitales de renta de inmuebles ha convertido 26 mil casas y departamentos en mera inversión especulativa. Al ofertar vivienda temporal “al mejor postor” una sola de las tres o cuatro plataformas en funcionamiento en México ha cancelado la oportunidad por lo menos a 26 mil familias de hacer hogar en un sitio donde realmente puedan formar a sus hijos y contribuir a la sociedad. Si a eso se le suma el imparable crecimiento en el índice de divorcios y de solteros que requieren casa pero no para hacer vida familiar; la adquisición o renta de inmuebles para las familias se ha convertido en quimera.

El urbanista Antonio Azuela lo sintetiza así: “Se ha institucionalizado la vivienda como inversión, no como hábitat”.

Por si fuera poco, otros fenómenos vinculados a las políticas internacionales como la migración, el turismo, los nómadas digitales, etcétera, también han generado dinámicas que si bien hacen a las urbes “cosmopolitas”, muchas veces profundizan las grandes diferencias culturales, económicas y sociales existentes.

En todo esto hay que recordar que, más allá de los bienes inmuebles y su uso, es el tejido social el que se ve amenazado no por la especulación, ni la multiculturalidad, ni siquiera por los desafíos económicos sino por la falta de auxilios al desarrollo integral de la familia. En el estudio Familias y Fe de Bengtson (2013) se demuestra que la estabilidad del hogar es crucial para transmitir valores religiosos y éticos entre generaciones, especialmente mediante vínculos paternos sólidos. Pero cuando la vivienda (la estabilidad de la casa-hogar) se vuelve inaccesible: Se retrasa la emancipación juvenil, obstaculizando la formación de nuevas familias (adultos solteros mayores de 30 años viviendo con sus padres); se fragmentan los barrios y la misma convivencia de las familias en su comunidad (parroquias, parques, escuelas, centros urbanos, laborales y comerciales, etc.); fenómenos como la turistificación expulsan a residentes; y se debilita la participación comunitaria.

Es decir, la falta de accesibilidad y estabilidad en la vivienda incrementa la rabia social, ahonda el irrespeto, la discriminación y el desprecio por el ambiente barrial; palidecen los valores humanos, sociales y familiares en la convivencia.
En concreto, la estabilidad residencial en la etapa familiar es un factor clave e íntimamente relacionado en el desarrollo integral de las personas; y, por tanto, para las sociedades.
El alarmante rostro de la protesta que vivimos hace unos días evidenció un peligroso deslizamiento: la lucha contra la especulación de vivienda derivó en ataques a individuos por su nacionalidad, así como los derechos de usufructo de residencia parecen legitimar la agresión verbal y racial de quienes detentan poder económico contra la comunidad marginada que no los tiene (como los múltiples casos de insultos clasistas y racistas documentados bajo las etiquetas #Lady y #Lord). Es decir, legítimos reclamos pueden contaminarse con rancias narrativas políticas, raciales o xenófobas; y con ello, manifiestan tanto la crisis estructural que padecemos, como una crisis familiar, educativa, social y comunitaria más profunda.

Es importante que México voltee a ver a las redes de contención social que aún le quedan, como las estructuras intermedias de la sociedad: empresas, escuelas, iglesias, deportivos y centros de esparcimiento; para evitar el desarraigo y dejar de mirar a la vivienda y su utilización como un mero bien de especulación sino como un hogar en potencia donde se forman valores humanos y sociales. Y también es necesario que las autoridades civiles y el empresariado reconozcan y fomenten los sanos roles familiares, porque al apoyar a la célula básica de la sociedad (la familia) para que sea una estructura estable también se auxilia a la transmisión intergeneracional de valores, principios y derechos.
Porque sin un hogar estable, no hay comunidad que transmita ética; y sin comunidad, no hay sociedad que resista la deshumanización.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

¿Qué tanto podemos ser engañados? ¿En realidad podemos diferenciar lo auténticamente humano frente a otros simulacros artificiales? En este 2025, salió a la luz un libro titulado ‘Hipnocracia: Trump, Musk y la nueva arquitectura de la realidad’; un ensayo profundo sobre el papel de la manipulación mediática en acontecimientos geopolíticos actuales de gran trascendencia. El libro fue escrito por un filósofo berlinés de origen chino llamado Jianwei Xun; la edición italiana incluso incluye la fotografía del jóven académico. Sin embargo, meses más tarde –y mientras editoriales en Francia y España ya alistaban sus traducciones– se reveló que el verdadero artífice del ensayo es el editor Andrea Colamedici quien puso a las IA’s ChatGPT de Open AI y Claude de Anthropic a redactar el libro, y además creó artificialmente a su exótico autor.

Colamedici asegura que el tema central de su ensayo filosófico-algorítmico es complementario al experimento social que creó: Las capacidades de estas herramientas tecnológicas son insospechadas y no se puede combatir de frente a los simulacros creados a través de ellas, el deepfake es mucho más complejo que unas imágenes o videos falsos creados en computadora.

Pero además, si poderosos líderes políticos y económicos utilizan las IA’s para ‘hiper producir’ sus narrativas o directamente para falsificar la realidad, hay poco qué hacer; pues si un editor italiano le hizo creer al mundo que la ‘hipnocracia’ era la nueva revelación filosófica global era un autor inexistente; ¿de qué serán capaces los dueños de las herramientas algorítmicas que ya han permeado casi todas las actividades sociales humanas?

En el horizonte práctico, sin embargo, persiste la esperanza de que el humano todavía tiene capacidad de decidir cómo interactuar con la IA para definir sus bondades y evitar sus riesgos. ¿Pero de dónde nos viene esa idea? Porque la irrupción de la IA en la vida cotidiana no sólo es una revolución tecnológica (en la que el ser humano decide los límites de su uso y abuso) sino una auténtica transformación cognitiva que superpone la validez intelectual del algoritmo por encima del alcanzado por la persona humana. O, al menos, eso es lo que tanto los ‘apocalípticos’ y los ‘integrados’ (como diría Umberto Eco) aseguran sobre este avance tecnológico.

Es decir, la capacidad técnica y relacional de estos algoritmos es tan avanzada que, por primera vez en la historia parecería que se puede poner a debate la histórica sentencia de Santo Tomás de Aquino: “Exceptuando a Dios, entre los seres subsistentes no hay ninguno más valioso que la mente racional”. Esta afirmación parece diluirse en un mundo donde los deep fakes y la ficción algorítmica desafían la capacidad humana de discernir lo real de lo artificial.

Y ahí es, justo, donde entra la filosofía y teología cristiana para aportar un punto de esperanza y resistencia; pues mientras la “inteligencia artificial” reconfigura toda la intermediación de la realidad cotidiana a una velocidad vertiginosa, los principios de verdad, misterio y naturaleza humana respiran dentro de la piel de una religión cuyo Dios –pudiendo ser cualquier cosa– elige ser humano para cumplir el origen y destino de su amor.

En la actualidad, mucha gente no sólo “pasa el tiempo” o “usa como herramienta” a los dispositivos digitales sino que transfiere muchas de sus actividades cognitivas a las herramientas de la IA como leer, investigar, reflexionar, sintetizar, relacionar hechos y conceptos, crear borradores de pensamientos originales, etcétera. La consecución lógica es natural: llegamos a un punto en que confiamos ciegamente en los algoritmos que generan respuestas sin nosotros conocer los imbricados procesos relacionales (y quizá comerciales) insertados en los códigos.

En varios estudios se ha comprobado que el uso recurrente de estas herramientas provoca cierto “sedentarismo cognitivo” es decir, que los usuarios frecuentes pierden capacidades de memoria, atención, lectura, reflexión, imaginación y síntesis de acontecimientos de su realidad. Entonces ¿qué puede hacer la filosofía cristiana ante este panorama?

En estos momentos, ese es el principal tema de exploraciones pastorales y análisis teológicos –y quizá será el tema central del documento del primer magisterio ordinario del papa León XIV.

Algunos autores exploran desde la tradición del estudio de la ‘empatía’ de santa Edith Stein, fundamental para distinguir autenticidad humana de simulacros algorítmicos; o el principio de “reductio in mysterium” (reducción al misterio) que se convierte en un antídoto teológico ante la arrogancia tecno utópica: La humanidad debe volver a reconocer que hay dimensiones de la existencia que escapan a la cuantificación algorítmica pero que, paradójicamente, requieren de la complejísima dimensión humana.

Los debates teológicos actuales, ante el pasmo que provoca la “nueva arquitectura de la realidad” como la llama Colamedici, vuelven a los fundamentos de la revelación y la vocación cristiana para iluminar el cuidado y el destino del ser humano y la comunidad. Porque, si la disrupción tecnológica promete la materialización de una realidad creada por fantasmas algorítmicos, la perspectiva cristiana nos recuerda que sólo la experiencia humana hace avanzar nuestra mente hacia el centro del misterio aunque a cada paso el misterio nos trascienda. En otras palabras, sólo la mente humana puede poner un “más allá” a la infinitesimal secuencia de hechos, posibilidades, acontecimientos y cálculos de cualquier naturaleza.

En un mundo de ficciones algorítmicas, esta capacidad de creer en trascendentes se convierte en acto de resistencia no sólo espiritual sino profundamente humana. Así, el discernimiento filosófico-cristiano no ofrece respuestas sencillas al desafío del deepfake; no se trata, como dicen varios círculos optimistas, de mera ‘alfabetización digital’, sino de algo más valioso: el repensar las dimensiones teológicas como una brújula para navegar la incertidumbre sin perder la humanidad que compartimos. En palabras de Carolina Lagos, en la presentación del reciente compendio sobre ‘Filosofía Cristiana: debates, aportes, desafíos’ (Ediciones UCSC), esta tradición intelectual nos ayuda a enfrentar “los desenlaces del materialismo, la razón instrumental y el pragmatismo que afectan hoy a los proyectos de vida personal y social”.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

Alejémonos un momento del estupor que provoca la alta tecnología en las armas que se usan en esta guerra global fragmentaria y pongamos la mirada en las esencias más primigenias de los conflictos, particularmente en dos: el miedo y la barbarie. Aspectos que, por principio de cuentas, se retroalimentan incesantemente en una espiral de horror ascendente. Parafraseando a santo Tomás de Aquino: cuando el miedo nos domina, la compasión se expulsa de los corazones; y sin compasión, que es la primera joya de la civilización, el miedo se despliega avasallante por encima de cualquier orden o frontera.

Sin embargo, en apariencia, miramos de otra manera la guerra en estos días. No sólo por la mediatización del conflicto bélico –algo que alcanzó el pináculo de su expresión al final del siglo pasado–; sino que las transformaciones sociopolíticas en la era de la hiperconectividad y la llamada ‘inteligencia artificial’ han modificado la idea que tenemos de los conceptos mismos del conflicto: la confusión se ha vuelto peor que el caos, la farsa es más brutal que la devastación. Y si la televisión nos ofrecía una guerra ‘espectacularizada’ (de la que heredamos a ‘corresponsales de guerra’ agazapados en transmisiones ‘directas’ con casco y chaleco kevlar); los dispositivos ‘inteligentes’ nos permiten regodearnos en las guerras ‘instagrameables’ y aparentemente tan inocuas y efímeras como un video de TikTok.

Los clamores de la guerra se han tomado confusos entre los reales y los artificialmente editados en la plama de la mano, no de uno ni diez ‘creadores de contenido’, sino de millares de productores de una realidad alterada que el algoritmo recompensa con visibilidad, notoriedad y viralización de algo peor que el miedo: el adormecimiento por sobreexposición.

En las últimas semanas, por ejemplo, vimos incontables escenas de un cielo nocturno salpicado de las colisiones balísticas de unos misiles contra otros: una boda ‘adornada’ por las luces de las explosiones, una banda musical que eligió un balcón para tener de ‘escenografía’ las bolas de fuego derramadas a kilómetros de altura, varios filtros sobre el rostro de una influencers que ‘explica’ el funcionamiento de los sistemas de defensa militares, largos videos hiperrealistas creados con IA de ciudades destruidas bajo bombardeos incesantes, etcétera.

Esas escenas son un terrible recordatorio de lo fácil que hemos interiorizado la lógica de la propaganda: buscamos persuadir a una ambicionada audiencia de nuestra propia mirada y hacerlo a toda costa incluso si maquillamos, manipulamos o pervertimos con filtros y efectos de video una realidad a la que despejamos su crudeza en los de dramatismo visual y narrativo.

En 1997, los actores Dustin Hoffman y Robert De Niro fueron los protagonistas del filme ‘Wag the dog’ (‘menear al perro’ que es una forma de explicar la manipulación) donde el presidente de EU contrata a un experimentado productor de Hollywood la recreación de un supuesto drama humanitario y bélico en Albania para declarar la guerra y desviar la atención de los escándalos domésticos de su gobierno. Un cuarto de siglo más tarde ya no son necesarios esos expertos creadores de realidad, casi cada ciudadano con acceso a una tecnología ya popularizada ajusta y manipula la realidad para montarse a las tendencias y demandas algorítmicas.

Es por eso que resulta necesario volver a hablar de miedo y barbarie, pues si la velocidad y la aceleración en el mundo físico nos conducen inexorablemente a una mayor colisión; la velocidad en la virtualidad nos sostiene etéreos en un páramo infinito de sensaciones y gratificaciones incesantes donde el temor se torna relativo y la civilización (entendida como desarrollo y progreso) se limita a las herramientas y a nuestra interacción con ellas, en lugar de integrar nuestra relación de cuidado, protección y compasión con nuestros congéneres.

Dijo bien el santo doctor: cuando el miedo domina, la compasión es expulsada del corazón humano. Pero una dosis lógica y coherente de temor es necesaria, esencialmente aquella que nos da conciencia y nos alerta de la potencial pérdida de la compasión, la que nos advierte la normalización de la barbarie.

Ha expresado recientemente el actor Roberto Benigni que incluso los niños cuando juegan a la guerra suspenden el juego cuando uno de ellos resulta realmente lastimado; pero nuestras guerras no dan respiro. No solo por la agresividad de los intereses políticos, sino por la falsificación de sus horrores, por la alteración digital de su naturaleza y por la supresión del drama humano bajo los maquillajes y filtros de realidad algorítmica.

Cada guerra, en el fondo, es eco de una misma: es un conflicto de intereses que ha optado por la violencia destructiva. Es algo que debemos temer, porque en sus fauces se pierden el amor y el cuidado humano posibles. Por ello, es cuestionante cuando la guerra se usa como decoración circunstancial de nuestra vanidad.

Si cuando el miedo domina, se pierde la compasión; cuando la realidad doliente se mediatiza artificialmente, la humanidad se vuelve una farsa digitalizada: el horror se crea y se cura con las meras herramientas de la IA, el ser humano no alcanza siquiera la categoría existencial sino de simulacro fugaz de unos algoritmos buscando perpetuarse, una farsa donde ya no hay ni siquiera miedo porque incluso la barbarie encontró su naturalización propagandística. Ahora es momento de desmontar dicha farsa y mirar el cuerpo doliente y herido de una humanidad bajo actos de violencia y destrucción, hacer crecer el brillo de la compasión ante el miedo, verlo a los ojos, reconocerlo sin filtros ni maquillaje, sembrar esperanza donde se requiere.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

Para muchos pasó desapercibido el fragmento del discurso del papa León XIV a los representantes pontificios en el que no sólo reivindicó el trabajo y responsabilidad de los nuncios apostólicos en el proceso de la selección de candidatos al episcopado; sino donde específicamente aseguró que el servicio de estos diplomáticos “precede” al propio pontífice; pues, dijo: “Puedo confiar en la documentación, las reflexiones y los resúmenes preparados por ustedes y sus colaboradores”. Fue un mensaje que estremeció a algunos presentes.

De entre los nuncios del mundo, el representante papal en México, Joseph Spiteri, fue uno de los que escuchó y sopesó el profundo impacto de aquellas palabras. No sólo porque la nación mexicana tiene uno de los colegios episcopales más nutridos del planeta sino que además, debido a diversas condiciones históricas y políticas, el mecanismo de selección de candidatos al episcopado ha experimentado en las últimas décadas cierto ‘burocratismo’; en donde la principal cualidad de las promociones no es precisamente la audacia pastoral o la radicalidad de lo que el papa Francisco les recomendó a los obispos de México en 2014: “Vivir una solidaridad comprometida y cercana con el pueblo en sus necesidades, ofreciendo desde dentro los valores del Evangelio”.

En su momento, Francisco tuvo una mirada muy clara del episcopado mexicano; conoció en primera persona las tensiones jerárquicas y políticas de los obispos nacionales al punto de no poderse guardar el célebre apercibimiento en su visita a México: “Si tienen que pelearse, peléense; si tienen que decirse cosas, se las digan; pero como hombres, en la cara”. Aquello tiene casi una década.

Ahora hay otro pontificado, el papa León XIV conoce también en buena medida al episcopado nacional debido a que sirvió un par de años en el Dicasterio de los Obispos precisamente analizando los temas que tienen que ver con los jerarcas de la Iglesia. Desde los primeros días de su pontificado explicó que una de sus preocupaciones es justamente la formación intelectual, teológica y pastoral de los obispos del mundo. Desde su lógica, la selección de los candidatos a las sedes episcopales es una dimensión realmente importante “de la gran misión de la Iglesia”, para la cual requiere que sus nuncios velen con celo y hasta sacrificio esa responsabilidad “irremplazable”.

Y ahí es donde el nuncio Spiteri tendrá una labor titánica por atender.

Lo primordial será poner desvelo y muchos kilómetros a ras de suelo para vigilar la promoción de los presbíteros al orden de los obispos; también requerirá mucho diálogo y discernimiento ante los traslados episcopales interdiocesanos y las promociones a las sedes metropolitanas.

Sin contar los casos extraordinarios, que por enfermedad o impedimento, podrían anticipar sucesiones episcopales; al momento hay una veintena de diócesis bajo análisis de sucesión porque sus pastores han cumplido o están por cumplir la edad canónica de retiro, entre ellas, siete sedes metropolitanas.

Dos de ellas llaman fuertemente la atención por el perfil de sus actuales pastores: Guadalajara y México. Ambas tienen a cardenales arzobispos que ya han pasado la edad canónica de jubilación pero que, debido a su reciente participación en el cónclave, el propio León XIV ha contemplado que se encuentran con la salud y la disposición suficientes para extender su ministerio de gobierno un par de años más. La elección intempestiva de sus sucesores podría representar más la preocupación del nuncio o del Papa que del resto de sus hermanos obispos en el país.

Hay otras tres arquidiócesis muy representativas que también comienzan a vislumbrar un recambio generacional: Puebla de los Ángeles, Antequera-Oaxaca y Acapulco. Para estas sedes se requieren perfiles episcopales experimentados, con más de seis o siete años de experiencia diocesana de obispos con plenas facultades de gobierno y enseñanza.

Sin embargo, el elenco de territorios diocesanos que ponen la mirada en cambio de pastor es extenso: Tepic, Cancún-Chetumal, Zamora, Mazatlán, Texcoco, Querétaro, Puerto Escondido, Valle de Chalco, La Paz, Tlaxcala, Coatzacoalcos, Tula, Zacatecas e incluso Monterrey. Esas junto a las otras siete diócesis actualmente en sede vacante (Atlacomulco, Campeche, Ecatepec, El Salto, Nogales, Nuevo Laredo y Tampico), suponen una labor inmensa y delicada para el nuncio Spiteri.

En todo este panorama no hay que olvidar el caso de Morelia, que es distinto pues antes de su larga hospitalización, el papa Francisco nombró a un arzobispo coadjutor para preparar la sucesión del actual pastor quien estará alcanzando la edad canónica de retiro en seis meses y cuya salud se ha visto mermada en los últimos años. Sin embargo, como suele ocurrir, la presencia de dos arzobispos (uno coadjutor con facultades especiales) en un mismo territorio no suele ser tan tersa como se esperaría y eso seguramente también está como pendiente en el escritorio del Nuncio.

La forma simple de atender todo esto es bajo el consabido proceso de promoción y colocación de los perfiles: hay obispos auxiliares jóvenes en el ‘bullpen’ (y a disposición de la Nunciatura) para ser nombrados obispos titulares y hay obispos con una experiencia acumulada superior a los siete años para ser promovidos a sedes metropolitanas. Sólo para casos de diócesis periféricas (con menos de un millón de habitantes) o en desarrollo (prelaturas y estructuras eclesiales en consolidación) hay una labor un poco más sopesada para promover a presbíteros o religiosos con cierta experiencia de administración (colegios, seminarios, congregaciones religiosas) como flamantes pastores.

Ese tal vez es el camino ‘fácil’, echar mano de lo que el episcopado mexicano ha sistematizado y hasta burocratizado; pero el papa León XIV quizá no tenga la misma idea. El mensaje a los representantes pontificios fue concreto: “Su papel, su ministerio, es irremplazable”; ese es el verdadero peso del Nuncio apostólico.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe