Ciudad de México.- El primer día de este 2021, habitantes de la comunidad de Hidalgo Amajac, Veracruz, descubrieron una escultura femenina prehispánica completa de casi dos metros de altura, dentro de un terreno citrícola.
Tras una inspección realizada el pasado lunes 4 de enero por expertos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), se ha ratificado no sólo que la pieza es prehispánica, sino que también es la primera de su tipo localizada en la cuenca del río Tuxpan, al sur de la huasteca veracruzana.
Sobre este importante descubrimiento, la secretaria de Cultura del Gobierno de México, Alejandra Frausto Guerrero, indicó que estas representaciones prehispánicas “permiten confirmar la participación activa de mujeres gobernantes en la estructura social y política huasteca”.
El director general del INAH, Diego Prieto Hernández, reconoció el importante trabajo que realizan las representaciones estatales del Instituto para el reconocimiento, recuperación, investigación y rescate del patrimonio histórico de nuestro país:
“Esta magnífica representación femenina permite corroborar lo plasmado en las fuentes etnohistóricas acerca del papel relevante de las mujeres en esta región cultural, al tiempo que abre nuevas líneas de investigación en torno al esplendor de la Huasteca desde la época prehispánica”.
En tanto que el alcalde de Álamo Temapache, Jorge Vera Hernández, agradeció a los pobladores de Hidalgo Amajac, Veracruz, por esta muestra de responsabilidad y por comprender que este tipo de descubrimientos son tesoros que se comparten.
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Una joven mujer de élite
De acuerdo con la investigadora del Centro INAH Veracruz, la arqueóloga María Eugenia Maldonado Vite, encargada de la inspección en campo, esta pieza representa a una joven mujer de élite.
“Posiblemente gobernante por su postura y atavíos, más que a una deidad como se han interpretado casi todas las esculturas huastecas femeninas, a las cuales se vincula con la diosa Tlazoltéotl”.
La figura, detalla, está elaborada en roca caliza y mide 60 centímetros en su parte más ancha y alrededor de 25 centímetros de grosor. Su buen estado de conservación permite observar sus rasgos, así como su espiga, elemento que permitía contemplarla erguida.
Luce un rostro pequeño, ojos abiertos y huecos –“los cuales debieron estar rellenos con incrustaciones de obsidiana u otra piedra”–, con un tocado alto, un collar al centro del cual se distingue un adorno en forma de gota, conocido como oyohualli, un torso ataviado con una camisa de mangas largas y una larga falda que llega hasta los tobillos y revela el par de pies desnudos.
¿Cuál es la importancia de esta escultura femenina prehispánica?
Dada su ubicación geográfica entre los sitios arqueológicos de Tochpan (Tuxpan) y Castillo de Teayo, la pieza está ligada a la tradición escultórica y a la cultura huasteca, aunque presenta ciertos rasgos del centro de México, cuando en la región se hizo notoria la influencia de la Triple Alianza, lo que la colocarían temporalmente hacia el Posclásico Tardío (1450-1521 d.C.).
Durante la visita de inspección, comenta la arqueóloga María Eugenia Maldonado Vite, se notó que la pieza estaba dentro de un sitio arqueológico hasta ahora desconocido pero extenso.
En éste no se han reconocido estructuras monumentales cercanas, sino más bien estructuras bajas, probablemente habitacionales, por lo que una probabilidad es que la talla, que se encontraba boca abajo, causó que pareciese una piedra a los ojos de los pobladores, y fuera movida de su lugar original y llevada hasta allí, incluso, desde tiempos prehispánicos.
“El estilo de la joven de Amajac es similar a representaciones de diosas huastecas de la tierra y la fertilidad, pero con una influencia externa, posiblemente nahua, como se aprecia en el hueco de los ojos para incrustaciones, rasgo que no pertenece a la escultura huasteca clásica sino más bien a la mexica. Además, el paño que presentan las mujeres huastecas frente a la falda es siempre liso, y en ésta existe un adorno de nudos y listones”.
La investigadora del Centro INAH Veracruz dijo que aún faltan más análisis sobre esta destacada pieza arqueológica, así como en el sitio arqueológico donde fue hallada y que por ahora se denomina Hidalgo Amajac.
Tales estudios permitirán indagar mediante recorridos iniciales en superficie, en la extensión del sitio, su temporalidad y filiación cultural, entre otras características.
Por el momento, la escultura de la joven de Hidalgo Amajac permanece bajo resguardo de los propietarios del terreno citrícola en el cual fue descubierta. Se dialogará entre el INAH y las partes interesadas para definir su emplazamiento futuro.
Este hallazgo, concluye la arqueóloga María Eugenia Maldonado, no sólo arroja más luces sobre la existencia de una consolidada tradición escultórica en la región. a la par que reitera la importancia de las mujeres en la estructura política huasteca.
También es ejemplo “de una fusión tardía de las diosas Teem con las representaciones de mujeres de alto estatus social o político en la huasteca, las cuales se han malinterpretado como Tlazoltéotl”, pero que se distinguen de esta deidad al no portar nariguera, boca con chapopote, ni tener husos con borlas de algodón.
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Cultura
La piñata de siete picos: El significado detrás de la estrella de las posadas
Romper la tentación
Ciudad de México.- En las calles de México, las fiestas navideñas no se entienden sin esa estrella multicolor que oscila hasta romperse, la piñata de siete picos. Lo que hoy vemos como parte de una tradición nació hace siglos como creada por los frailes agustinos para ilustrar la lucha del bien contra el mal.
Según registros históricos, su introducción formal en Nueva España tuvo lugar en Acolman, Estado de México, donde los frailes adaptaron una costumbre europea darle sentido a las fiestas del Aguinaldo.
¿Qué significan los siete picos de la piñata?
La estructura de la piñata no es casual. Cada uno de los siete picos representa un pecado capital: soberbia, avaricia, lujuria, ira, gula, envidia y pereza. Los colores brillantes y el papel que la recubren simbolizan la naturaleza engañosa del mal, que se presenta ante el mundo con una apariencia atractiva y seductora para desviar al fiel del camino de la rectitud.
El ritual de romperla es una representación de la victoria sobre la oscuridad. El participante, con los ojos cubiertos por una venda, simboliza la fe ciega; esa confianza absoluta en la guía espiritual que no necesita ver para saber hacia dónde golpear. El palo, por su parte, es la fuerza moral y la virtud necesaria para destruir el pecado.
Al quebrarse la estructura, la lluvia de frutas, cañas, tejocotes y dulces representa la recompensa divina que llega tras superar los obstáculos del mundo terrenal.
Algo de historia
Aunque la piñata es un ícono mexicano, sus raíces se extienden hasta Europa. Documentos de los siglos XIII al XVI mencionan la “pignatta” italiana, una vasija de cerámica que se rompía en celebraciones comunitarias. España adoptó esta práctica y la llevó a los rituales previos a la Cuaresma, pero fueron los Agustinos quienes le dieron el giro que conocemos hoy.
De acuerdo con el Archivo Histórico de la Provincia Agustiniana de Michoacán, la piñata se integró a las “misas de aguinaldo”, las precursoras de nuestras posadas actuales. En este contexto, la población indígena aceptó la práctica, integrándola rápidamente y expandiéndola hacia el resto del país.
Evolución y tradición en la cartonería mexicana
Con el paso del tiempo, la olla de barro tradicional ha cedido espacio al cartón y al papel maché, materiales más ligeros que evitan accidentes en las fiestas infantiles. Sin embargo, en regiones como Puebla, Michoacán y Guanajuato, la estrella de barro sigue siendo la reina de las posadas por su sonoridad y resistencia.
Hoy, lugares como Acolman celebran ferias dedicadas exclusivamente a su elaboración, manteniendo viva la técnica de la cartonería. Al darle a la piñata, no solo estamos siguiendo una tradición de juegos; estamos replicando un aspecto histórico que ha definido la identidad cultural de México por más de quinientos años.
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Ciudad de México.- La temporada 2025 de El Cascanueces de la Compañía Nacional de Danza (CND) regresa al Auditorio Nacional para reavivar la magia navideña. Esta puesta en escena, que suma más de dos décadas de éxito en el recinto, se sustenta en el compromiso y la trayectoria de sus principales solistas, quienes comparten su visión sobre la exigencia técnica y el honor de ser parte de esta tradición, como Elisa Ramos.
Elisa Ramos: toda una vida en el reino del hada de azúcar
Elisa Ramos, primera solista de la CND, personifica la historia viva de El Cascanueces en México. Ha participado en las 22 temporadas del montaje en el Auditorio Nacional, su vínculo con la obra se remonta a su infancia, cuando debutó a los diez años.
Su recorrido por la obra es un testimonio de crecimiento artístico:
“He pasado por absolutamente todos los roles: ratón, angelito, soldado, Clarita… He crecido con El cascanueces”.
En esta edición la primera bailarina interpreta al Hada de Azúcar.
Sobre la permanencia en un rol tan demandante a través de los años,Elisa Ramos expresa un compromiso incondicional:
“Mientras me siga sintiendo bien y pueda aportar a este espectáculo, lo haré con todo el amor. Nunca una temporada es igual a la anterior; cada elenco imprime una energía diferente”.
La exigencia del ballet
A pesar de su experiencia los solistas de la compañía no solo enfrentan el rigor técnico, sino también la presión emocional de presentarse ante miles de personas en un recinto monumental.
La solista Ana Paula Montero, quien debuta como Reina de las Nieves e interpreta la danza Árabe, describió el mayor obstáculo antes de salir a escena:
“Para mí, lo más difícil son los nervios; es complicado controlar el cuerpo antes de salir y lograr que todo el trabajo previo se vea en escena”.
Montero añadió que la capacidad de proyectar hacia un público masivo y la conexión con la pareja de baile representan desafíos tan importantes como la técnica misma.
Por su parte, Emanuel Talongo, quien debuta como Caballero de las Nieves, compartió: Es una gran oportunidad y también un gran reto. Queremos que el público venga, se acerque al ballet y sienta la magia.”
Respecto a la dificultad de las cargadas y los levantamientos, el bailarín aseguró:
“Es muy pesado físicamente por las cargadas, pero el desafío es hacerlo ver fácil y disfrutarlo”.
El Cascanueces, la puerta de entrada al ballet
Braulio Fernández, intérprete del Cavalier, Elcascanueces y la danza rusa, subrayó el papel crucial de la pieza para la formación de nuevas audiencias. Considera que el montaje es la puerta ideal para quienes desean conocer el ballet:
“Invitaría sobre todo a los niños, porque ver a otros hombres en la escena de la danza me inspiró a mí”.
¿De qué trata El Cascanueces?
La historia de El Cascanueces se ubica a finales del siglo XIX en Rusia, época en la que se estrenó este ballet y en la que vivió su compositor, por lo que la escenografía actual evoca el esplendor de la Rusia zarista, con un toque contemporáneo. El cuento narra la aventura de Clara, a quien su padrino el juguetero Drosselmeyer le regala en Navidad un misterioso y mágico cascanueces, que cobra vida y la lleva a recorrer un mundo fantástico.
El Cascanueces se estrenó en 1892 en el Teatro Mariinski de San Petersburgo y sitúa su historia original a finales del siglo XIX —época del compositor Piotr Ilich Chaikovski (1840-1893)—. La escenografía actual de esta puesta en escena de la CND recrea ese esplendor con un toque contemporáneo. Su coreografía, versionada por compañías de todo el mundo, se basa en el cuento de E.T.A. Hoffmann El Cascanueces y el rey de los ratones (1816), convertido en un gran clásico navideño que se celebra globalmente cada diciembre.
El 2 de diciembre de 1980 se presentó por primera vez en el Palacio de Bellas Artes, y en 2001 llegó al Auditorio Nacional. La temporada 2025 inicia este jueves 18 y se extiende hasta el 23 de diciembre.
Horarios
Auditorio Nacional
Diciembre:
- jueves 18 y viernes 19, 19:30 horas
- sábado 20, lunes 22 y martes 23, 12 y 18 horas
- domingo 21, 12 y 17 horas
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Cultura
La herencia Agustina que dio origen a las Posadas Navideñas
El origen de la Navidad en México
Ciudad de México.- La tradición mexicana de las Posadas, que se celebran del 16 al 24 de diciembre, es mucho más que una fiesta vecinal con piñatas y aguinaldos. Su nacimiento se remonta a la Nueva España del siglo XVI, impulsada por los frailes Agustinos como un acto de evangelización para la celebración del nacimiento de Jesús.
Cada 16 de diciembre, México se llena de música, letanías y la peregrinación de María y José, pidiendo posada, un rito que marca el inicio de las posadas. Esta profunda tradición, considerada una herencia agustina, tiene sus raíces en la tradición eclesiástica hispánica, con una celebración previa a la Navidad que culminaba con la Misa de Gallo.
Al llegar al Nuevo Mundo en el siglo XVI, los misioneros españoles adaptaron y dotaron de un sentido cristiano a las costumbres religiosas locales, logrando un extraordinario sincretismo cultural. Fueron los frailes agustinos los principales promotores de esta práctica en América.
El hito fundamental ocurrió en 1587. Según el cronista agustino Fr. Juan de Grijalva, fue en ese año cuando los miembros de esta Orden en la Nueva España comenzaron a celebrar las Misas de Aguinaldo.
El significado de las Misas de Aguinaldo
Carlos Ernesto Rangel Chávez, Investigador del Archivo Histórico de la Provincia Agustiniana de Michoacán, detalla el inicio de esta práctica:
“Sería en 1587 cuando los Agustinos de la Nueva España comenzaron a celebrar las misas del Aguinaldo nueve días continuos antes de la Navidad”.
Estas misas, celebradas en los atrios conventuales de templos como el de San Agustín de Acolman, recordaban los nueve meses que María llevó en su vientre al Niño Jesús. Se realizaban con gran júbilo, incluyendo el rezo del Santo Rosario, villancicos y catequesis especiales. Para hacerlas más atractivas, el prior agustino Fray Diego de Soria obtuvo del Papa Sixto V una indulgencia de 20 años para los asistentes que se confesaran, relata Rangel Chávez, logrando que “las iglesias de San Agustín fueran más frecuentadas y reverenciadas”.
La evolución de la fiesta y el aguinaldo
La gran acogida de las Misas de Aguinaldo llevó a una síntesis que, en el siglo XVII, se formalizó como la Posada que hoy conocemos. El ritual comenzaba con el rezo del Rosario y el canto de las letanías, explica el historiador.
“La teatralidad es el corazón de la Posada: los asistentes se dividen en dos grupos, uno dentro de la casa y otro pidiendo posada con las imágenes de María y José, imitando su peregrinar de Nazaret a Belén.
Una vez acogidos, la fiesta continúa con villancicos y la distribución de los aguinaldos, que originalmente eran la fruta y dulces repartidos por los frailes al término de la misa en señal de gracias”.
A esta celebración se sumó la piñata, una olla de barro ornamentada con siete picos que representan los pecados capitales.
“Romper la piñata con los ojos vendados (fe ciega) era el acto simbólico de vencer el mal”.
“Ya en el siglo XIX, las Posadas salieron definitivamente de las iglesias a las calles y casas, convirtiéndose en un evento de fraternidad vecinal y familiar donde el anfitrión ofrece platillos típicos y ponche”, detalla.
Las posadas son un medio alegre y fervoroso para recordar y vivir la espera del Nacimiento de Jesús. La tradición, nacida en la Nueva España en el seno de la Orden de San Agustín, se expandió hasta convertirse en uno de los pilares de la Navidad mexicana.
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Ciudad de México.- La temporada navideña en México no está completa sin una pastorela. Espectáculos hay muchos, pero la Compañía Nacional de Teatro Clásico Fénix Novohispano ofrece una alternativa que se distingue por su carácter familiar y apego a la tradición. Se trata de “La noche más venturosa”.
La obra, escrita en 1817 por José Joaquín Fernández de Lizardi, se presenta con música en vivo y trajes de época, en el histórico Museo Casa del Risco, y ofrece una experiencia teatral familiar, libre de burlas y doble sentido.
Francisco Hernández, director y productor de la compañía, explica que al elegir este texto, busca resaltar una parte fundamental de la identidad teatral mexicana.
La Pastorela como identidad y tradición
Hernández subraya la importancia histórica de este género que nació en el Virreinato:
“La pastorela nace en la Nueva España en el siglo XVI con la finalidad de evangelizar en el Virreinato, y no ha dejado de representarse. pero ahora tiene la misión de hermanarnos, abrazarnos, sobre todo, de conjugar tres cosas muy importantes, verso, música en vivo, en espacio barroco y llevar al público a lo que es el teatro clásico”.
El texto en verso, dividido en dos actos, aborda la tentación de los siete pecados capitales a través de pastores que retratan las costumbres y maneras de percibir el mundo en el Virreinato, época en la que nacieron gran parte de nuestros gustos culinarios.
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Una experiencia familiar
La puesta en escena, que este año dirige el actor Wlises Mendoza, cuenta con 11 actores y cantantes que visten trajes de época, prometiendo un viaje a Belén. A diferencia de las adaptaciones modernas que a menudo buscan la sátira política o el humor adulto, esta pastorela mantiene la fidelidad al clásico.
“Eso la hace diferente y el público va a disfrutar una pastorela blanca buscando siempre su inteligencia, divirtiéndose y sobre todo pueden asistir con toda la familia”.
El productor hace hincapié en el enfoque familiar y respetuoso de su versión, que busca un mensaje de esperanza en medio de la violencia global.
En un contexto donde muchas pastorelas recurren al lenguaje actual y a las referencias pop, esta obra se mantiene firme en el texto original, con una clara advertencia para quienes buscan la comedia fácil o irreverente:
“Lo que no van a encontrar, lo siento para el que se divierta con esas cosas, no vamos a encontrar doble sentido, no vamos a encontrar discriminación, no vamos a encontrar burlas al público o a los compañeros o a los personajes, vamos a encontrar una pastorela tradicional mexicana”.
La compañía lamenta que el público a veces espera ver elementos ajenos a la verdadera pastorela.
“El público de repente cree que va a ir a la pastorela a ver coreografías con música de Beyoncé, que va a ir a ver un diablo que representa a la comunidad gay, que va a ir a ver a un ángel que representa a la comunidad gay, que se van a burlar de los indígenas en el escenario, que van a hacer chistes hacia el público. Y en nuestro caso, nuestra pastorela es clásica, no hay nada de eso”.
La experiencia en el Museo Casa del Risco es multisensorial, ya que los 19 artistas en escena son acompañados por música en vivo a cargo de un cuarteto de cuerdas dirigido por Verónica Peralta (con África Santiago en el primer violín, Carlos Velarde en el chelo y Adriana Forcada en el segundo violín), además de una soprano que canta villancicos tradicionales.
Esta pastorela, que ya se ha presentado en recintos emblemáticos como el Zócalo capitalino y la Catedral Metropolitana, se convierte en una cita recomendada para toda la familia que desea preservar la rica tradición teatral mexicana en estas fechas decembrinas.
DÓNDE Y CUÁNDO VERLA
- Lugar: Museo Casa del Risco (Plaza de San Jacinto No. 5, Col. San Ángel, Alcaldía Álvaro Obregón).
- Fechas y Horarios: Del 18 al 20 de diciembre a las 19:00 horas, y el 21 de diciembre a las 18:00 horas.
- Costo: $500. Estudiantes e INAPAM 2×1 presentando credencial vigente.
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