En el undécimo año de su pontificado, el papa Francisco ha publicado su cuarta Encíclica bajo el nombre Dilexit Nos (Nos amó) dedicada al “amor humano y divino del Corazón de Jesucristo”. Se trata una obra tanto novedosa en su lenguaje como en su aproximación teológica e histórica después de haber entregado al mundo cristiano Lumen fidei, carta escrita a ‘cuatro manos’ con el papa Benedicto XVI para cerrar la trilogía de las virtudes teologales: fe, esperanza y caridad; Laudato si’, la profunda obra teológico-económica sobre el cuidado de la Casa Común desde la ecología integral; y Fratelli tutti, el tratado de la dimensión política de la fraternidad y amistad social.

Con Dilexit Nos, Francisco crea un puente de diálogo con Deus caritas est, de su predecesor pues, como apuntó Benedicto XVI en 2005: “El amor siempre será necesario… no hay orden estatal, por justo que sea, que haga superfluo el servicio del amor. Quien intenta desentenderse del amor se dispone a desentenderse del hombre… siempre habrá soledad… y los seres humanos necesitan siempre algo más que una atención sólo técnicamente correcta. Necesitan humanidad. Necesitan atención cordial”.

Francisco ofrece ahora una encíclica centrada en el ‘corazón’; pero no sólo como una realidad biológica, psicológica o antropológica del ser humano sino como una realidad que pertenece a lo místico (un núcleo divino que está detrás de toda apariencia, auténtico y sincero) y a lo mítico (un principio unificador de la realidad y de la historia total, un armonizador de cada historia personal con lo sempiterno donde todo tiene un sentido a pesar de la fragmentación que percibimos).

Para el pontífice argentino, la humanidad hoy necesita recuperar estas dos dimensiones del corazón porque “nos asalta la tentación de navegar por la superficie, de vivir corriendo sin saber finalmente para qué, de convertirnos en consumistas insaciables y esclavizados por los engranajes de un mercado al cual no le interesa el sentido de nuestra existencia”.

El papa Francisco ya había comentado en algunas intervenciones que el mundo contemporáneo se había “descristianizado” pero ahora va más allá: “viendo cómo se suceden nuevas guerras, con la complicidad, tolerancia o indiferencia de otros países, o con meras luchas de poder en torno a intereses parciales, podemos pensar que la sociedad mundial está perdiendo el corazón”.

Es por esto que el pontífice hace esta especie de ‘carta de amor’ al corazón: a lo que simboliza en el ser humano (amistad, ternura, cuidado, emoción, etc.) y a la dimensión del misterio con el que Dios ama a la humanidad entera con un corazón humano.

En esta encíclica, el Papa también hace una crítica a las actitudes de ciertos líderes espirituales y religiosos, así como a fieles de ‘actitud elitista’, que en el afán de expresar una “purísima adoración al Dios altísimo… miran con desprecio todo lo que fuera humano, afectivo, corpóreo” y recuerda que desde Pío XII se le denominó como “falso misticismo”. Una tendencia que, por cierto, parece crecer entre jóvenes curas rigoristas y de una fe ‘etérea’. Francisco también alerta sobre otras espiritualidades modernas “sin cuerpo” del mundo secular: un ‘buenismo universal’ de conceptos inasibles y asépticos o espiritualidades vacías del drama humano.

Con esta encíclica, el Papa también comparte un recorrido histórico de la devoción y culto al Corazón de Jesús: sus resonancias entre los cristianos primitivos, el papel que jugó en configuración teológica católica, el simbolismo que se actualiza en cada época de la era cristiana y la inspiración de su significado en devociones monásticas, místicas, poéticas y prácticas para diversos santos y santas católicas de la historia.

Hay además un tema que merece una mención: esta encíclica del 2024 está escrita con una audacia lingüística que rompe las formas tradicionales de estos documentos. Como se sabe, históricamente el pontífice utilizaba el ‘nos mayestático’, que es una figura gramatical para referirse a uno mismo en primera persona del plural y se estila aún entre algunos monarcas o jerarcas eclesiásticos. Con el tiempo, esa figura se sustituyó en los documentos pontificios por el “nosotros como plural incluyente”; y casi toda la encíclica Dilexit nos está escrita así.

Sin embargo, hacia el final del texto, Francisco experimenta con un estilo narrativo difícil: escribir en segunda persona. Pasa de expresar: “Propongo que desarrollemos…” (una expresión a la que invita y se incluye) a “Cristo te pide… no tengas vergüenza… que te atrevas a contar a los otros que te hace bien haberlo encontrado… te envía a derramar el bien y te impulsa por dentro… harás el bien… podrás sentir que él te llama… De alguna manera tienes que ser misionero… Si te atreves, él te iluminará. Él te acompañará y te fortalecerá, y vivirás una valiosa experiencia…”. Con esto, el Pontífice Máximo se abaja a hablarle de tú a quien lea u oiga, y también se habla un poco a sí mismo, como si su corazón le hablara a su razón. Y quizá ese sea un buen ejemplo.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

Ha fallecido el sacerdote Gustavo Gutiérrez Merino, llamado ‘El Padre de la Teología de la Liberación’; religioso peruano que ingresó al final de su vida en la Orden de los Predicadores que, en el contexto del Concilio Vaticano II y el aggiornamento de la Iglesia católica del siglo XX quiso voltear a ver una realidad lacerante: ¿Cómo anunciar a Dios, la idea del ‘Padre amoroso, justo y bueno’, en contextos donde la pobreza y el abuso arrancan la dignidad humana sistemática y estructuralmente?

Su más distinguida obra es Teología de la Liberación. Perspectivas (1971, con varias revisiones e introducciones en los años 80); en ella se abrió la reflexión en todos los niveles eclesiales y eclesiásticos para conciliar la fe cristiana con la justicia social y, muy especialmente, con el compromiso preferencial por los pobres. Gutiérrez se formó en teología y filosofía en Lovaina (Bélgica) y en Lyon (Francia); y recibió el orden presbiteral en 1959.

Para Gutiérrez, la evangelización de los pueblos está íntimamente relacionada con la liberación estructural de las imposiciones que sojuzgan y empobrecen a las personas en las sociedades desiguales; por tanto, compartir la Palabra de Dios en condiciones de pobreza implica luchar contra dichas carencias y contra la opresión, buscando una justicia estructural, comunitaria y social; pero no sólo.

El sacerdote basó su aproximación social y teológica desde las herramientas de análisis sociológico; pero también bajo una espiritualidad bíblica profunda; y, sin embargo, fue duramente cuestionado por la alta jerarquía católica acusándolo de ‘marxista’ y ‘comunista’. Como se sabe, muchas esferas de poder eclesiástico durante el pontificado de san Juan Pablo II estuvieron marcadas por la convicción ideológica de “derrocar al comunismo”; incluso se censuró y condenó a varios teólogos, sacerdotes y pensadores que buscaron abrir diálogo para defender los derechos de los pobres y marginados desde espacios más estructurales que el asistencialismo o la caridad.

En 1984, por ejemplo, la entonces Sagrada Congregación para la Doctrina de la Fe dirigida por el cardenal Joseph Ratzinger publicó la instrucción ‘Libertatis nuntius’ en la que categóricamente acusa a la ‘Teología de la Liberación’ como una “interpretación innovadora del contenido de la fe y de la existencia cristiana que se aparta gravemente de la fe de la Iglesia, aun más, que constituye la negación práctica de la misma”.

Sin embargo, el propio Gutiérrez consideró que la interpretación que Roma hacía del concepto de ‘Teología de la Liberación’ era prejuicioso y superficial; de hecho, en su propio libro explica los tres niveles de significación del término de liberación:

1. Una liberación expresa en medio de los conflictos de los procesos económicos, sociales y políticos; 2. Una liberación del hombre en el proceso de su historia en el que el ser humano asume conscientemente su propio destino; y 3. La radicalidad de confiar en que Cristo aporta la liberación integral: “Cristo salvador libera al hombre del pecado, raíz última de toda ruptura de amistad, de toda injusticia y opresión, y lo hace auténticamente libre. Estamos ante tres niveles de significación de un proceso único y complejo que encuentra su sentido profundo y su plena realización en la obra salvadora de Cristo”.

Existe una anécdota famosa sobre cierto reportero que, al reconocer al padre Gutiérrez, le solicita una entrevista. Su primera pregunta fue: “¿Es usted marxista?” Y el sacerdote le respondió: “Soy Cristiano”. La segunda pregunta, con un poco de mayor insistencia: “Pero, ¿es usted un seguidor de Karl Marx?” Y el padre Gustavo contestó: “Soy un seguidor de Jesucristo”. Como el periodista no encontró pie para la polémica que buscaba, abandonó la entrevista. Durante décadas, el religioso vivió ese prejuicio dentro y fuera de la Iglesia.

Con todo, a lo largo de su vida, Gutierrez fue, a pesar de las críticas contra su persona, un activo defensor de los derechos humanos y sociales, un religioso orante y servicial; y un influyente pensador para la Iglesia en América Latina, especialmente en la celebración de las Conferencias Generales del Episcopado Latinoamericano y del Caribe.

Por sus aportaciones al pensamiento, el padre Gutiérrez recibió el Premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades en 2003 y su legado es ya universal porque la preocupación por los pobres ha pasado de ser una cuestión meramente asistencial a convertirse en un pilar fundamental de la doctrina social de la Iglesia Católica. Fue justo bajo este acento que el papa Francisco reivindicó el trabajo y la obra del religioso peruano.

Las preocupaciones éticas y morales de la Iglesia católica hoy pasan por las propias advertencias que hiciera Gutiérrez casi medio siglo atrás. Algo marcha mal cuando los diez hombres más ricos del mundo han duplicado sus fortunas mientras los ingresos del 99% de la población mundial se deterioran a niveles paupérrimos (según evidencia el estudio de OXFAM después de la pandemia de COVID-19). Es decir, desde esta aproximación teológica, las políticas de desarrollo macroeconómico bajo la tiranía de las leyes del mercado impactan más que las carencias materiales de millares de pueblos, afectan la relación espiritual con el Creador y en la salvación integral de las personas.

Por ello, la Iglesia católica contemporánea hoy considera la “opción preferencial por los pobres” como un imperativo teológico más que una responsabilidad cultural o política; que dicha opción es uno de los criterios fundamentales para el discernimiento eclesial y, finalmente, que es la urgente llamada a resolver las causas estructurales de la pobreza.

Francisco universalizó los planteamientos del padre Gustavo Gutiérrez al recordar que “mientras no se resuelvan radicalmente los problemas de los pobres, renunciando a la autonomía absoluta de los mercados y de la especulación financiera y atacando las causas estructurales de la inequidad, no se resolverán los problemas del mundo”, como explica en Evangelii Gaudium.

Que descanse en paz, el padre Gustavo Gutiérrez, una voz emergida del continente latinoamericano que ha llevado la opción preferencial por los pobres a ser una corriente teológica universal en estos tiempos de desigualdad global: para que los creyentes transformen su realidad desde y con los pobres, para que la Iglesia se asuma auténticamente pobre; y para que, desde esa convicción, el seguimiento de Jesús cuente con esa mística primigenia de permanecer junto a los excluidos y los marginados.

*Director VCNoticias.com  @monroyfelipe

Hay un poema en tsotsil de Ruperta Bautista que quizá expresa el sentimiento del pueblo de la montaña chiapaneca en este día y quizá todos los días, desde hace muchas sombras: Xvinaj xi’el te stumtunel yon’ton / xchi’uk tsij ochel te svinkilel / Staki ulesbatel li ch’ich’e / xchi’uk xtupbatel te ik’al axinal (Dibuja en sus latidos el pavor, / su cuerpo filtra miedo, / seca en silencio la sangre / y se apaga en las penumbras del dolor). El artero asesinato del sacerdote católico Marcelo Pérez, ayer 20 de octubre, tristemente vuelve a obligarnos a mirar esa tiniebla criminal que no cesa de cobrar víctimas.

Marcelo no fue un héroe –jamás pretendió serlo– y, sin embargo, su muerte parece clamar a voz ahogada y popular la palma de martirio. Él sabía de las numerosas amenazas contra su vida y sabía que ella sólo tenía sentido al entregarla, vulnerable, al servicio de la paz. Ante el periodista Guillermo Gazanini, el sacerdote confesó: “Rechacé la escolta [de seguridad] por tres razones.

Porque va en contra de los principios del Evangelio. Sé que una escolta está facultada para matar; y pensar que yo vivo porque otro muere, no; es al revés: Yo estoy dispuesto a dar mi vida para que otros vivan. En segundo lugar: Yo no busco la paz para mí, sino la paz y la seguridad para el pueblo. Y la tercera: porque tenemos desconfianza total a la seguridad pública ya sea estatal o federal”.

Resulta injusto simplificar en pocas letras la inmensa labor del sacerdote Marcelo: el indígena tsotsil de San Andrés Larráinzar que misionó por varios pueblos de la montaña con esa semilla de dignidad y paz sembrada en su pueblo natal; el defensor de los pueblos chiapanecos nominado al galardón sueco ‘Per Anger 2020’ por su entrega a favor de los derechos humanos; el luchador social que se ganó la animadversión de criminales y gobernantes por igual por evidenciar los contubernios que envenenan, intoxican, manipulan, someten y amedrentan la libertad del pueblo; el pastor católico ‘devoto y muy pegado al Sagrario’ que en 2016 dirigió una oración en tsotsil ante el papa Francisco en la que dijo: “A pesar de que tenemos mucho dolor por tantas injusticias, tenemos mucha fe en Dios. Nuestra fe nos ha mantenido en pie de lucha por el reino de Dios”.

En los últimos diez años, el padre Marcelo parecía vivir en una permanente condición de amenaza porque precisamente compartía personalmente esa situación de crisis con las comunidades parroquiales a las que fue enviado a servir. Para el religioso, ningún problema era menor: lo mismo la proliferación de cantinas y puntos de venta de drogas, que el desplazamiento de comunidades enteras amenazadas por el crimen, o la triste comprobación de que algunas de las autoridades legales sólo eran criminales con facultades de gobernanza: “Una vez me llamaron –relató en entrevista– y me dijeron: ‘De usted depende que no se desate una masacre entre sus feligreses’. Y bueno, yo no quiero abandonar a mis ovejas, a mis feligreses”.

En realidad, todos los problemas (tráfico de armas, droga, intimidación, corrupción, violencia, etcétera) para Marcelo eran el mismo problema: El irrespeto a la dignidad de la persona. Criminales y autoridades mantenían amenazados y sojuzgados a poblados enteros (aún lo hacen) arrebatándoles su dignidad; y el sacerdote era el personaje visible en esa resistencia de hombres, mujeres y niños libres que, confiando en Dios, marchaban por una paz que se teje y deshilacha; y que en ocasiones, como ahora, se sacrifica en la hoguera de un contubernio cultural que deshumaniza.

Marcelo estuvo bajo la mirilla de inconfesables grupos criminales y también de grupos políticos a los que incomodaba; por ello lo denunciaron acusándolo de delitos inverosímiles como cuando la Fiscalía Contra la Desaparición Forzada en Chiapas giró una orden de aprehensión contra él por instigar y participar en la desaparición de 21 personas de Pantelhó. También fue oscuramente denunciado por ‘fundar’ el grupo de autodefensa ‘El Machete’ e incluso de atacar violentamente a un poblado.

No todo fue amargo en la labor social del padre Marcelo; lo escuché auténticamente aliviado en 2021 luego de que 86 familias tsotsiles –que huyeron y se refugiaron en Yabteclum para salvar sus vidas– retornaron a su pueblo en San José del Carmen gracias a la ayuda que ofrecieron los agentes de pastoral de la parroquia San Pedro Chenalhó y a la mesa directiva de las Abejas de Acteal. También lucía esperanzado durante esa peregrinación y ceremonia en la que participó para defender la ciénaga de la colonia 5 de Marzo como ‘sitio sagrado’; y una de sus últimas alegrías fue la Gran Peregrinación por la Paz en Chiapas el pasado 13 de septiembre, le entusiasmó especialmente que las tres diócesis de la Provincia mostrasen unidad y compromiso con la causa.

De las autoridades civiles sólo quiso recibir un botón de asistencia con un teléfono satelital (“que no uso porque me persigue el gobierno y lo puede utilizar para saber dónde estoy”) y un permiso para utilizar vidrios polarizados en su vehículo. Por supuesto, los cristales de su camioneta no estaban blindados y por ello los impactos que se detonaron desde el exterior terminaron con su vida de forma inmediata.

Mucha gente, muchos pueblos, rezan hoy por el descanso eterno y la recompensa divina para el alma del padre Marcelo Pérez Pérez y me sumo a ellos también con otro poema de la misma Ruperta Bautista, que es más luminoso: X-a’yaj ch-k’opoj li tonetike, / ch’anal xuxubajel x-a’yaj te sob ikliman (“Se escucha el murmullo de las piedras / un silbido silencioso llega al oído de la madrugada”). Así fue el padre Marcelo, un sólido murmullo, un silbido que rompe la noche y nos convoca, mientras anuncia el esperado triunfo del día.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

El estilo de gobierno del sexenio de López Obrador significó una importante sacudida a los ritmos y ritualidades políticas para muchas organizaciones en México, y la Conferencia del Episcopado Mexicano (CEM) no fue la excepción. En medio de las incertidumbres por los cambios políticos, los obispos católicos optaron por el experimentado mediador Rogelio Cabrera López para representarlos como presidente del organismo; y éste, desde el primer minuto de su gestión, mandó señales de cooperación, respeto y prudencia en la relación con el mandatario intensamente respaldado por el voto popular.

Dentro del episcopado, algunas voces jamás compartieron la actitud atemperada de Cabrera; ciertos liderazgos eclesiásticos, excitados por sectores reaccionarios, no dejaron de hacer campaña política contra el tabasqueño: adujeron que su “exótica identidad religiosa”, su “comunismo de izquierda”, su “desdén al Estado de derecho” y su “populismo” eran reales amenazas que destruirían al país. Seis años más tarde, aún hay voces con inquina que susurran a los oídos de los jerarcas católicos sus clamores porque, bajo el liderazgo de Cabrera, la Iglesia no “quiso frenar” el avance político del partido Morena y de la llamada “Cuarta Transformación”.

En cierta medida, la actual hiper-politización de extensos sectores católicos ha abierto espacio a discursos de integrismo que han revitalizado el activismo político de algunos cuadros episcopales. También es claro que en esto no ha ayudado la permanente jactancia, la vanagloria propia y la ausencia de autocrítica de las nuevas élites en el poder cuando minimizan, relativizan y hasta niegan los evidentes problemas que persisten en el país, como las violencias bestiales o las carencias graves en el acceso a derechos sociales básicos (en salud y educación principalmente).

Durante el sexenio anterior y en especial durante el proceso electoral, algunas élites católicas actuaron abiertamente como oposición política al gobierno lopezobradorista y como facilitadores u operadores de Xóchitl Gálvez ante la jerarquía: la visita de la candidata al Papa Francisco bajo los estándares más rigurosos de la diplomacia y el ‘apapacho’ de selfies con la candidata del PRIANRD durante su visita a la Asamblea Plenaria fueron signos –no los más relevantes– de la apuesta de estos grupos por la alternancia de partidos en el poder.

Y no son los signos más importantes puesto que, en el fondo, hay un desconocimiento respecto a qué tan extenso y profundo es el activo sermón homilético en parroquias y catedrales demonizando o satanizando al partido Morena, al presidente López Obrador y a sus candidatos. O, en otros casos, es insondable cómo algunos pastores se aventuraron a hacer la solicitud expresa de apoyar a candidatos de la oposición por ser “auténticos cristianos” (como lo llegó a hacer en plena celebración dominical el anterior y hoy finado obispo de Mexicali). Con todo, y a la luz de los resultados electorales en el 2021 y 2024, es evidente que la feligresía católica pone distancia entre sus convicciones religiosas y sus opciones políticas.

El triunfo de Claudia Sheinbaum en la presidencia de México ha disminuido la virulencia de las voces críticas en la Iglesia y el episcopado; aunque no todas. Aún hay obispos que en público y privado afirman que tanto la presidenta como el cuerpo legislativo electo son producto de una “elección de Estado”, de un “megafraude” que ha permitido al partido en el poder “agandallarse” para “poder hacer y deshacer a su antojo”. Acusan de formar un “gobierno de ultraizquierda”, “comunista”, “despilfarrador”, “corruptor y corrupto” que “compra a legisladores” para “destruir al Poder Judicial”. En fin, hay ministros de culto y jerarcas católicos que, sin ruborizarse, aseguran que “la República ha muerto”.

Y a pesar de todo ello, como lo reveló el propio Rogelio Cabrera en una reciente entrevista, a lo largo del sexenio se mantuvo abierta la puerta del Palacio Nacional para la interlocución respetuosa (cordial y operativa, por ejemplo: ante la crisis de abasto de agua en Nuevo León, la Iglesia católica intercedió por el pueblo ante el gobierno federal para urgir la atención en la sequía); y que, bajo esa convicción mediadora y dialogante, se dio la bienvenida a la nueva administración de Sheinbaum, especialmente para mantener los procesos de construcción de paz que la candidata se comprometió a atender con los obispos, las congregaciones religiosas, los jesuitas y diversos sectores sociales.

Con todo, la situación es muy distinta hoy en la relación del episcopado con el gobierno federal: ahí donde había una distancia casi indiferente de López Obrador con ciertos perfiles episcopales, hoy hay una estrecha vinculación de Sheinbaum y miembros de su gabinete con obispos que fueron algo menos que invisibles durante todo el sexenio anterior.

Ahora bien, se acerca la realización de la 117 Asamblea Plenaria de la CEM y los obispos mexicanos tendrán sus propias elecciones: presentarán una terna de candidatos y votarán a los titulares del nuevo Consejo de Presidencia. Idealmente los candidatos tendrán que sujetarse a los requisitos planteados en los Estatutos y el Reglamento Interno del organismo, aunque hay algunos signos que anticipan la posibilidad de ‘flexibilizar’ la gramática de la ley para elegir a quienes tendrán el encargo de mantener relaciones con el gobierno federal. De los obispos ‘presidenciables’ para el trienio 2025-2027 y miembros de su Consejo, hablaremos en otra ocasión.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe