Ciudad de México.- La tradición mexicana de las Posadas, que se celebran del 16 al 24 de diciembre, es mucho más que una fiesta vecinal con piñatas y aguinaldos. Su nacimiento se remonta a la Nueva España del siglo XVI, impulsada por los frailes Agustinos como un acto de evangelización para la celebración del nacimiento de Jesús.

Cada 16 de diciembre, México se llena de música, letanías y la peregrinación de María y José, pidiendo posada, un rito que marca el inicio de las posadas. Esta profunda tradición, considerada una herencia agustina, tiene sus raíces en la tradición eclesiástica hispánica, con una celebración previa a la Navidad que culminaba con la Misa de Gallo.

Al llegar al Nuevo Mundo en el siglo XVI, los misioneros españoles adaptaron y dotaron de un sentido cristiano a las costumbres religiosas locales, logrando un extraordinario sincretismo cultural. Fueron los frailes agustinos los principales promotores de esta práctica en América.

El hito fundamental ocurrió en 1587. Según el cronista agustino Fr. Juan de Grijalva, fue en ese año cuando los miembros de esta Orden en la Nueva España comenzaron a celebrar las Misas de Aguinaldo.

El significado de las Misas de Aguinaldo

Carlos Ernesto Rangel Chávez, Investigador del Archivo Histórico de la Provincia Agustiniana de Michoacán, detalla el inicio de esta práctica:

“Sería en 1587 cuando los Agustinos de la Nueva España comenzaron a celebrar las misas del Aguinaldo nueve días continuos antes de la Navidad”.

Estas misas, celebradas en los atrios conventuales de templos como el de San Agustín de Acolman, recordaban los nueve meses que María llevó en su vientre al Niño Jesús. Se realizaban con gran júbilo, incluyendo el rezo del Santo Rosario, villancicos y catequesis especiales. Para hacerlas más atractivas, el prior agustino Fray Diego de Soria obtuvo del Papa Sixto V una indulgencia de 20 años para los asistentes que se confesaran,  relata Rangel Chávez, logrando que “las iglesias de San Agustín fueran más frecuentadas y reverenciadas”.

La evolución de la fiesta y el aguinaldo

La gran acogida de las Misas de Aguinaldo llevó a una síntesis que, en el siglo XVII, se formalizó como la Posada que hoy conocemos. El ritual comenzaba con el rezo del Rosario y el canto de las letanías, explica el historiador.

“La teatralidad es el corazón de la Posada: los asistentes se dividen en dos grupos, uno dentro de la casa y otro pidiendo posada con las imágenes de María y José, imitando su peregrinar de Nazaret a Belén.

Una vez acogidos, la fiesta continúa con villancicos y la distribución de los aguinaldos, que originalmente eran la fruta y dulces repartidos por los frailes al término de la misa en señal de gracias”.

A esta celebración se sumó la piñata, una olla de barro ornamentada con siete picos que representan los pecados capitales. 

“Romper la piñata con los ojos vendados (fe ciega) era el acto simbólico de vencer el mal”. 

“Ya en el siglo XIX, las Posadas salieron definitivamente de las iglesias a las calles y casas, convirtiéndose en un evento de fraternidad vecinal y familiar donde el anfitrión ofrece platillos típicos y ponche”, detalla.

Las posadas son un medio alegre y fervoroso para recordar y vivir la espera del Nacimiento de Jesús. La tradición, nacida en la Nueva España en el seno de la Orden de San Agustín, se expandió hasta convertirse en uno de los pilares de la Navidad mexicana.

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Ciudad de México.- La temporada navideña en México no está completa sin una pastorela. Espectáculos hay muchos, pero la Compañía Nacional de Teatro Clásico Fénix Novohispano ofrece una alternativa que se distingue por su carácter familiar y apego a la tradición. Se trata de “La noche más venturosa”.

La obra, escrita en 1817 por José Joaquín Fernández de Lizardi, se presenta con música en vivo y trajes de época, en el histórico Museo Casa del Risco, y ofrece una experiencia teatral familiar, libre de burlas y doble sentido.

Francisco Hernández, director y productor de la compañía, explica que al elegir este texto, busca resaltar una parte fundamental de la identidad teatral mexicana.

La Pastorela como identidad y tradición

Hernández subraya la importancia histórica de este género que nació en el Virreinato:

“La pastorela nace en la Nueva España en el siglo XVI con la finalidad de evangelizar en el Virreinato, y no ha dejado de representarse. pero ahora tiene la misión de hermanarnos, abrazarnos, sobre todo, de conjugar tres cosas muy importantes, verso, música en vivo, en espacio barroco y llevar al público a lo que es el teatro clásico”.

El texto en verso, dividido en dos actos, aborda la tentación de los siete pecados capitales a través de pastores que retratan las costumbres y maneras de percibir el mundo en el Virreinato, época en la que nacieron gran parte de nuestros gustos culinarios.

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Una experiencia familiar

La puesta en escena, que este año dirige el actor Wlises Mendoza, cuenta con 11 actores y cantantes que visten trajes de época, prometiendo un viaje a Belén. A diferencia de las adaptaciones modernas que a menudo buscan la sátira política o el humor adulto, esta pastorela mantiene la fidelidad al clásico.

“Eso la hace diferente y el público va a disfrutar una pastorela blanca buscando siempre su inteligencia, divirtiéndose y sobre todo pueden asistir con toda la familia”.

El productor hace hincapié en el enfoque familiar y respetuoso de su versión, que busca un mensaje de esperanza en medio de la violencia global.

En un contexto donde muchas pastorelas recurren al lenguaje actual y a las referencias pop, esta obra se mantiene firme en el texto original, con una clara advertencia para quienes buscan la comedia fácil o irreverente: 

“Lo que no van a encontrar, lo siento para el que se divierta con esas cosas, no vamos a encontrar doble sentido, no vamos a encontrar discriminación, no vamos a encontrar burlas al público o a los compañeros o a los personajes, vamos a encontrar una pastorela tradicional mexicana”.

La compañía lamenta que el público a veces espera ver elementos ajenos a la verdadera pastorela.

“El público de repente cree que va a ir a la pastorela a ver coreografías con música de Beyoncé, que va a ir a ver un diablo que representa a la comunidad gay, que va a ir a ver a un ángel que representa a la comunidad gay, que se van a burlar de los indígenas en el escenario, que van a hacer chistes hacia el público. Y en nuestro caso, nuestra pastorela es clásica, no hay nada de eso”.

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La experiencia en el Museo Casa del Risco es multisensorial, ya que los 19 artistas en escena son acompañados por música en vivo a cargo de un cuarteto de cuerdas dirigido por Verónica Peralta (con África Santiago en el primer violín, Carlos Velarde en el chelo y Adriana Forcada en el segundo violín), además de una soprano que canta villancicos tradicionales.

Esta pastorela, que ya se ha presentado en recintos emblemáticos como el Zócalo capitalino y la Catedral Metropolitana, se convierte en una cita recomendada para toda la familia que desea preservar la rica tradición teatral mexicana en estas fechas decembrinas.

DÓNDE Y CUÁNDO VERLA

• Lugar: Museo Casa del Risco (Plaza de San Jacinto No. 5, Col. San Ángel, Alcaldía Álvaro Obregón).
• Fechas y Horarios: Del 18 al 20 de diciembre a las 19:00 horas, y el 21 de diciembre a las 18:00 horas.
• Costo: $500. Estudiantes e INAPAM 2×1 presentando credencial vigente.

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Ciudad de México.- Los mexicanos en todo el país disfrutan este fin de año de las tradicionales posadas, a partir de este 16 de diciembre. Los vecinos o la familia se reúnen con algunas velas para rezar a la Virgen María, los niños prenden velitas al momento de salir, cargan a los peregrinos y se inicia el recorrido, después de entonar al unísono el canto tradicional, los pequeños hacen fila para partir las piñatas, que fueron donadas por la comunidad.

¿Pero qué significan las posadas y cómo surgieron?

Alejandro Tovar, historiador y docente del Tec de Monterrey Campus Santa Fe, explica que esta tradición de las posadas se celebra desde hace dos siglos y nació con el nombfe de “fiestas de aguinaldo”, se realizaban con el recordatorio de parajes del nacimiento del Niño Jesús.

Las fiestas navideñas son una expresión de “sincretismo” (fusión de costumbres culturales). En ellas se conjuntan elementos de los pueblos originarios prehispánicos “así como la cultura occidental, e incluso asiática”.

El historiador señala que aunque en México existe una herencia histórica por celebrar la Navidad el 25 de diciembre, las festividades y ceremonias decembrinas se alargan durante todo el mes.

“Esto se percibe con mayor intensidad desde el 12 de diciembre, día en que se conmemora la advocación mariana a Nuestra Señora de Guadalupe y se incrementa a partir del 16 de diciembre, momento en que comienzan las tradicionales posadas”.

Las posadas, que llegaron con la conquista española, son representadas por grupos de personas que se dividen en dos, uno se coloca fuera de la casa y el otro adentro.

Los que se colocan afuera representan a la Virgen María y a José y con villancicos navideños piden asilo a los de la casa, quienes a su vez les contestan también con canciones de esta época.

Esta representación se lleva a cabo de esta manera porque, según la tradición, María y José tuvieron que ir de puerta en puerta pidiendo posada.

Tras esta escenificación, los presentes en la posada rompen la piñata, ollas de barro rellenas con fruta y forradas con papeles de colores, que según la tradición deben tener forma de estrella con 7 picos, pues cada uno de ellos representa a los pecados capitales.

Las personas, de una en una y con los ojos vendados -hecho que simboliza la fe-, tratan de romper la piñata con un palo que a su vez representa a Dios.

La posada concluye con una fiesta, en la que los anfitriones ofrecen a sus invitados diferentes platillos y ponche, bebida caliente hecha con fruta de la temporada, como caña de azúcar, manzana, ciruelas pasas, guayabas, entre otros.

Tradición de siglos

De acuerdo con Tovar, la tradición de las posadas comenzó bajo el nombre de “fiestas de aguinaldo”. Después de estas reuniones se daban regalos a los indígenas que acudían a este llamado de participación, quienes festejaban durante el invierno (“Panquetzaliztli”), el advenimiento de Huitzilopochtli, Dios de la Guerra azteca.

Los religiosos agustinos sustituyeron la imagen de Huitzilopochtli por la de José y María.

Durante estos días de posadas, muchas de las calles de México exhiben coloridos faroles, adornos y se rompen piñatas en las calles.

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Ciudad de México.- La devoción a la Virgen de Guadalupe es uno de los pilares de la fe católica, pero su manifestación es un mosaico de identidades, colores y lugares. ¿Por qué la madre de Cristo es venerada a través de tantas imágenes distintas alrededor del mundo? La Dra. Consuelo Maquívar, investigadora del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH), explica cómo el contexto cultural y geográfico conforma las diferentes advocaciones marianas.

La doctora Maquívar, especialista en Iconografía religiosa y arte colonial mexicano, explica que la multiplicidad de advocaciones responde a factores que van desde momentos cruciales de la vida de María hasta las tradiciones locales.

“A la Virgen María se le venera, se le invoca de muchas maneras, puede ser que se tenga en cuenta su vida, y entonces, según su vida, por el dolor que sufrió por la muerte de Cristo, es la  Virgen de los Dolores. Por el hecho de que le pusieron al hijo difunto, es la Virgen de la Angustia”. 

Todo tiene que ver con la forma  en que se la venera, bajo qué atributos se la venera, señala la experta.

Pero la diversidad no se limita a los eventos biográficos. Maquívar subraya que las advocaciones también pueden surgir de sus atributos “Pero también puede ser que se trate de  atributos, por ejemplo , la rosa mística”.  O lo más interesante de los lugares específicos de sus apariciones. 

“Así tenemos aquí a nuestra maravillosa Virgen de Guadalupe, o a la Virgen de la Salud en Michoacán, o a la Virgen de Zapopan en Jalisco. En resumen, “todo tiene que ver con la forma en que se la venera, bajo qué atributos se la venera”.

La Virgen de Guadalupe representa un caso paradigmático de cómo la fe se entrelaza con la identidad política y cultural de una nación. Su aparición, ocurrida en una época de plena evangelización, generó controversia inicial en el clero, el cual estaba “dividido, lo cual es interesante. Algunos están a favor del milagro, otros no, del culto a la Virgen Guadalupana.”

Sin embargo, su culto se establecería firmemente a partir de los siglos XVII y XVIII, impulsado especialmente, por órdenes religiosas como los jesuitas, explica la especialista en una entrevista con Arte & Cultura, Asociación que dirige Sergio Vela.

“Cuando la Virgen se aparece a Juan Diego, era una época de plena evangelización, donde iba a ser muy difícil que el clero atestiguara que un indígena se hubiera beneficiado de la aparición de la Virgen. El clero mismo está  dividido, lo cual es interesante, algunos estaban a favor del milagro, otros no”.

Maquívar, quien fue directora del Museo Nacional del Virreinato en Tepotzotlán, el cual fue el colegio noviciado de San Francisco Javier, construido por la Compañía de Jesús. Recuerda que en este recinto, construido en los siglos XVII y XVIII, se puede apreciar una pintura de Miguel Cabrera dedicada a la Virgen de Guadalupe, y destaca la influencia cultural que ejercieron los jesuitas en la promoción de su culto.

¿Qué es el Camarín de la Virgen?

La Dra. Maquívar, experta en iconografía religiosa también relata el origen y la función del “camarín de la Virgen”, una cámara o capilla detrás del altar principal, vinculada a una leyenda europea sobre el traslado milagroso de la Casa de la Virgen.

Iconográficamente, la función del camarín es práctica y ritual: “La cámara, lo que hace es servir de cobijo, precisamente. Porque entonces, donde está la imagen principal, se abre el abanico, se baja la imagen, se vuelve a vestir si es necesario”. Este espacio subraya la dignidad y el cuidado que se le otorga a la imagen principal de la advocación.

Las múltiples representaciones de la Virgen María, desde la Morena del Tepeyac hasta la Virgen de Dolores, son un reflejo de las necesidades humanas de consuelo y de la representación local. El 12 de diciembre no solo celebra un milagro, sino la profunda fe que le ha dado identidad a México.

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