En su primer mensaje enfocado en las comunicaciones sociales contemporáneas, el papa León XIV ha planteado una reflexión crítica sobre el desarrollo de la llamada Inteligencia Artificial (IA) y su impacto en la esencia de la comunicación humana. El texto, fechado el 24 de enero de 2026, día de San Francisco de Sales, patrono de los escritores, comunicadores y periodistas, establece una defensa del rostro y la voz como pilares irreemplazables de la identidad y la relación.

El pontífice define el rostro y la voz como “rasgos únicos, distintivos” y elementos constitutivos de todo encuentro; y recupera de la etimología greco-latina de las palabra “persona”, la esencia del ser humano relacional vinculada a la presencia de la faz y al sonido de la voz; por ello, afirma que “el rostro y la voz son sagrados” y exhorta a asumir con esperanza: “No somos una especie hecha de algoritmos bioquímicos definidos de antemano”. 

El mensaje del pontífice para la 60 Jornada Mundial de las Comunicaciones Sociales identifica varios riesgos frente al crecimiento e integración social de la tecnología digital. Según el Papa, cuando la IA simula voces y rostros humanos “invade” el nivel más profundo de la comunicación, el de la relación entre las personas. Desde esta perspectiva, León XIV advierte que el desafío “no es tecnológico sino antropológico” pues, considera que la humanidad corre el riesgo de caer en una “confianza ingenuamente acrítica en la inteligencia artificial como ‘amiga’ omnisciente”, que desgasta la capacidad de pensamiento analítico.

Un eje central del análisis del pontífice norteamericano se enfoca en la industria creativa. León XIV también señala que “gran parte de la industria creativa humana corre el riesgo de ser desmantelada y sustituida por la etiqueta ‘Powered by AI’ (desarrollada por IA)”. Esta dinámica, considera, convierte a las personas en “meros consumidores pasivos de pensamientos no pensados, de productos anónimos, sin autoría, sin amor”.

Sobre las relaciones simuladas bajo las nuevas herramientas de virtualidad e imitación interactiva del lenguaje, el texto es radical: Aunque los chatbots con estructuras “miméticas” puedan “imitar los sentimientos humanos y simular así una relación”, detrás de ellos hay constructores algorítmicos que “pueden convertirse en arquitectos ocultos de nuestros estados emocionales”. El riesgo social, plantea el Papa Prevost, devendría al sustituir la necesidad de relaciones humanas por interacciones con la IA y, con ello, “nos privamos de la posibilidad de encontrar al otro”.

En el breve pero conciso mensaje, el pontífice también aborda el asunto de los sesgos algorítmicos presentes en los desarrollos tecnológicos: “Los modelos de la IA están moldeados por la visión del mundo de quienes los construyen”, afirma; y pueden “imponer formas de pensar que replican los estereotipos y prejuicios”.

Y, si a esa falencia se suma, según el mensaje, “la falta de precisión” de las bases de datos y sistemas, que ofrecen “aproximaciones a la verdad, que a veces son auténticas alucinaciones”, entonces se “suscita una importante preocupación por el control del oligopolio de los sistemas algorítmicos y de inteligencia artificial capaces de orientar sutilmente los comportamientos e incluso reescribir la historia de la humanidad —incluida la historia de la Iglesia— a menudo sin que nos demos cuenta realmente”.

Frente a este panorama, León XIV no reduce la discusión a una oposición entre el avance tecnológico o el freno de la innovación, sino al complejo servicio de guiar los descubrimientos y desarrollos técnicos. Por ello, hizo un llamado a la responsabilidad de las plataformas, especialmente a los programadores, los legisladores y los medios, pues “los contenidos generados o manipulados por la IA deben señalarse y distinguirse claramente de los contenidos creados por personas”. El Papa propuso una alianza social basada en responsabilidad, cooperación y educación, con especial urgencia en la alfabetización mediática y en IA.

El mensaje del Papa concluye con un anhelo compartido como horizonte ético: “Necesitamos que el rostro y la voz vuelvan a expresar a la persona. Necesitamos custodiar el don de la comunicación como la verdad más profunda del hombre, hacia la cual orientar también toda innovación tecnológica”.

*Director VCNoticias.com   @monroyfelipe 

“¿Qué es lo que desprecias? Por ello serás conocido”, dice una de las muchas sentencias de la novela de ciencia ficción Dune de Frank Herbert. Como se sabe, se trata de una historia política más que galáctica sobre el control de un recurso escaso pero indispensable para el propio sentido intercomunitario y del surgimiento de un mesías en cuya persona se hibridan milenios de artes humanas, de ciencia pura y de mística religiosa. Sin embargo, la frase se utiliza en el relato como una advertencia a los poderosos pues las cosas que son rechazadas o menospreciadas son aquellas que, paradójicamente, terminan definiendo el carácter y reputación de quien las desprecia en primera instancia. En estos días, me ha resonado esa frase ante las muy diversas expresiones y acciones de los líderes políticos contemporáneos. 

Ante todo hay que decir que el insulto y la descalificación son las armas discursivas más recurrentes en la política; se utilizan esencialmente para destruir reputaciones y ridiculizar a los adversarios, pero de lo que hablamos aquí no es esto, es más profundo. El desprecio no se trata sólo de una estrategia discursiva para ganar partidarios y azuzar sus motivaciones mientras se caricaturiza a los oponentes; sino de la manifestación de un sentimiento de superioridad, de una certeza de fantasía egocéntrica que observa al prójimo como indigno e inferior (casi como un ser humano de ‘segunda clase’) sobre el cual son posibles los actos de exclusión, ridiculización, discriminación o negación de cualquier estatus de justicia.

Los problemas que esta actitud desde el poder puede causar al equilibrio social son evidentes: las personas que carecen de voz en el espacio público son ignoradas, las que no cuentan con un ‘estatus’ suficientemente digno para participar del debate social son excluidas; y las que por cualquier categorización de su identidad son menospreciadas en la esfera de participación democrática corren el riesgo de ser eliminadas progresivamente. Claramente, la normalización del desprecio en el ámbito público conduce a escenarios sociales complejos como el racismo, el clasismo, la misantropía y la indiferencia generalizada ante la muerte provocada. 

En las últimas décadas, no habíamos asistido a tantas adjetivaciones despectivas y despreciativas desde el poder como ahora; de hecho, el desprecio se ha convertido casi en el casus belli de no pocas acciones militares; pero también en la falaz justificación para tomar o constreñir la vida de un ser humano sin consecuencias. El cálculo de las invasiones o intervenciones de guerra unilaterales sobre pueblos inocentes para expoliar sus recursos no se pondera sino por dos notables desprecios: desprecio al pueblo sometido y desprecio a las instituciones de regulación internacional. 

Pero también, la promoción de leyes que literalmente están orientadas a la terminación de la vida humana se realiza desde una superioridad (moral, física, legal, existencial) que se considera facultada para determinar qué o quién debe vivir; e incluso se definen las categorías humanas que son legítimamente descartables, a las que les hemos quitado todo valor. Y esa es una tentación recurrente de los poderosos en momentos de crisis.

Por eso, el mismo Herbert recomienda que la ley no debe convertirse en rehén de los poderosos ni en una fortificación de los encumbrados para ser usada contra “los mártires que ha creado” pues “uno no puede amenazar a una individualidad y escapar de las consecuencias”. Y ahí es donde entra su advertencia inicial: Los poderosos serán reconocidos por aquello que desprecian.

Pues quizá, en medio de sus certezas y seguridades sobre sus propias fortalezas, consideren que el lenguaje agresivo y peyorativo sea indispensable dentro de su estrategia de presión política y presencia mediática en estos tiempos de alta competitividad por dominar las pantallas y la cultura digital; sin embargo, el desprecio que reluce detrás de esa agresividad no sólo los pinta hoy de cuerpo entero sino que la historia los habrá de recordar invariablemente junto a aquello que han desdeñado; y que, al no ponderar los límites de la propia fuerza para ejercer el poder sobre los débiles, toda memoria de sus actos de dominación será infamia.

En síntesis, para documentar nuestro optimismo, nos viene bien recordar que existe un límite a la fuerza que ni siquiera los más poderosos pueden aplicar sin destruirse a sí mismos.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

El 9 de enero pasado, el cardenal Carlos Aguiar Retes cumplió 76 años de edad; hace justo un año presentó su renuncia al papa Francisco para cumplir con el mandato canónico de retiro: poner a disposición del pontífice su relevo al frente del gobierno pastoral de la Arquidiócesis de México, la iglesia primada del país y, por lejos, un referente eclesiástico imponderable no sólo para la nación sino para el continente mismo. 

Aunque no está estipulado en ninguna norma y debido a que los procesos de retiro, selección y renovación de liderazgos episcopales suelen conllevar cierta complejidad analítica y burocrática, el gobierno de los obispos –y especialmente de los cardenales– puede extenderse un par de años más (en ocasiones, hasta casi un lustro) después de alcanzar la edad canónica de retiro. Esta extensión depende de muchos factores. 

En buena medida se toma en cuenta la salud física y la estabilidad mental del obispo en cuestión; se analiza el estado de la administración y gobierno pastoral de la diócesis; se consideran las problemáticas más o menos evidentes, no atendidas o a veces provocadas por el líder y su entourage de gobierno en la Iglesia local; y, finalmente no menos importante, se analiza el ‘bullpen’ de obispos relevistas en la propia conferencia nacional episcopal.

En todo este proceso participa de manera importante la Nunciatura apostólica local porque, en el fondo, el representante pontificio en la región hace de ojos y oídos del propio Papa para conocer de primera mano las oportunidades y los desafíos de las Iglesias locales, las personalidades de los obispos residenciales, así como las características generales del pueblo creyente que hace vida en una nación. En el caso de la Iglesia en México, todo este proceso se mantiene activo permanentemente para resolver retiros, nombramientos, relevos, traslados, promociones y demás situaciones que involucran el liderazgo episcopal en el segundo país con más católicos en el mundo. Y, sin embargo, hay momentos donde toda esta maquinaria se tensa e inquieta debido a que las definiciones impactan más allá de las fronteras diocesanas. Y el caso de la sucesión episcopal en la Arquidiócesis Primada de México es uno de esos momentos.

En el último siglo, la Arquidiócesis de México ha experimentado casi todos los escenarios en la sucesión episcopal: Pascual Díaz Barreto y Luis María Martínez fallecieron en el cargo y el nombramiento de su sucesor fue casi inmediato; Miguel Darío Miranda (el primer cardenal capitalino) recibió el retiro a seis meses de cumplir 82 años y su sucesor, Ernesto Corripio Ahumada, fue relevado apenas tres meses después de cumplir los 75. Norberto Rivera Carrera también recibió aceptación de su renuncia a los seis meses de la edad de retiro; y ahora Carlos Aguiar Retes ha cumplido 76 mientras el episcopado mexicano aguanta la respiración en espera de las noticias de Roma. 

A finales del año pasado, el papa León XIV convocó a los cardenales a un consistorio extraordinario para la primera semana de enero y aunque los purpurados mexicanos no fueron protagónicos del encuentro en Roma, trascendió que el arzobispo de México sostendrá una audiencia privada con el pontífice en estos días seguramente para dialogar sobre las muchas inquietudes que ha generado la arquidiócesis primada en los últimos meses –especialmente lo referente a los escándalos en torno a la Insigne y Nacional Basílica de Guadalupe y las investigaciones sobre el proceder de sus administradores– y probablemente sobre la inminente sucesión al frente de esta importante capital. Porque no todo se reduce a la salida del arzobispo sino esencialmente a la promoción del sucesor; y eso no necesariamente es sencillo.

A lo largo de su gestión arquidiocesana, Aguiar Retes tomó decisiones que transformaron radicalmente a la Iglesia capitalina: La división territorial de la diócesis que recibió (cuyas fronteras coincidían hasta hace poco con las de la Ciudad de México) ha roto la jerarquía tradicional de interlocución directa con el poder político y ha propiciado una multilateralidad con las autoridades civiles y las cuatro diócesis dentro del Gobierno capitalino; los polémicos reordenamientos económicos y el aglutinamiento de gestión pastoral (debido a una crisis vocacional y un modelo parroquial transterritorial) parece que no pudieron responder a las muchas necesidades materiales y de servicio espiritual de una Iglesia tan monumental; el gentil paso de costado en el liderazgo nacional e internacional de la sede primada y de los reflectores del cardenalato no logró hacer brillar al resto de la conferencia episcopal o al colegio de obispos (un reclamo que Rivera Carrera recibió permanentemente de parte de sus hermanos) y, finalmente, su servicio de ‘custodia y cuidado’ de la inmarcesible imagen de Guadalupe –el símbolo más importante de la catolicidad mexicana y de buena parte de América– ha despertado mucha incertidumbre sobre los márgenes de su aprovechamiento rumbo a los 500 años de las Apariciones en 2031.

La conferencia episcopal, el nuncio Joseph Spiteri y Roma claramente ya han ponderado a los candidatos a la sucesión en la Arquidiócesis de México. En los corrillos se nombran a tres o cuatro candidatos que cumplen con los requisitos burocráticos mínimos: experiencia episcopal probada de por lo menos una década, templanza emocional ante las turbulencias de la realidad mexicana y de su complejidad política y económica, una salud estable y una edad que no rebase los setenta o sesenta y cinco años. Pero hay un factor que el papa León no quiere dejar de mirar en los obispos y que podría romper las quinielas: encontrar a quien “sirva a la fe del pueblo” y que corrobore una auténtica “cercanía al pueblo”, no como una estrategia oportunista, sino porque esa es la condición esencial del pastor. 

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe

Frente a las esperanzas del reinicio del año civil, es común la expresión ‘Año nuevo, vida nueva’ pero quizá como nunca antes, los escenarios esperados para los próximos meses nos hablan de un auténtico mundo nuevo al que estaremos obligados a mirar tal como los exploradores y navegantes de hace algunos siglos hicieron: con ilusión, sin mapas cartográficos y con un auténtico temor ante lo desconocido.

Por supuesto es ya sabido que cada vez con mayor frecuencia deberemos acostumbrarnos a interactuar en el espacio público y privado con réplicas conversacionales o visuales de personas (incluso de nuestros más íntimos conocidos) mediante modelos de lenguaje masivo y deepfakes. Los avances tecnológicos son ya muy precisos en la imitación a través de síntesis de voz hiperrealista y videos generativos en tiempo real. Los riesgos son evidentes: Fraude y suplantación de identidad (mediante el phishing o a través de ingeniería social), manipulación del comportamiento de los interactuantes, erosión de la confianza en cualquier interacción digital e incluso una profunda anomia conductual.

Por otro lado, la utilización comercial o política de los datos, metadatos y códigos digitales que cada usuario va alojando en el océano informativo para entrenar modelos de patrones de pensamiento y discurso representa una atractiva frontera no sólo para los mercados de productos o de ideas sino también para la reestructuración o redefinición de las más complejas dinámicas de interacción humana y que han configurado el propio principio civilizatorio. Así, por ejemplo, el aprendizaje, el trabajo, los cuidados, el placer y hasta la espiritualidad están ya traspasados por esta nueva mediación tecnológica de la memoria y la imaginación; lo que supondrá una nueva relación no sólo con el progreso sino también con la historia.

Si nos colocamos más de lado de los integrados que de los apocalípticos en este nuevo mundo cultural (bajo los conceptos clásicos de Umberto Eco) podríamos ver no sólo con benevolencia sino con auténtico interés utilitario el cómo beneficiarnos de las superinteligencias digitales para mejorar nuestra productividad, para otorgarnos más tiempo libre (que después esté secuestrado por medios digitales ya es otra cosa) y para auxiliarnos a mejorar nuestra calidad de vida. Para los entusiastas del vibe coding, por ejemplo, la posibilidad de crear todo el software personalizado y necesario para la vida cotidiana sin contar con los más mínimos conocimientos en programación, básicamente nos pone al mando del sueño idealizado de construir un espacio social donde todos puedan participar y se les tome en cuenta en sus necesidades, donde se cree un mercado de intercambio de beneficios (y no de esfuerzos o trabajos) y en el que sean los agentes de inteligencia artificial con autonomía creciente los encargados de tomar decisiones y ejecutar acciones complejas bajo nuestra complaciente y esporádica supervisión.

Pero, para no perder los pies de la tierra hay que atender las inquietudes de los apocalípticos (pues “la mera idea de una cultura compartida por todos, producida de modo que se adapte a todos, y elaborada a medida de todos, es un contrasentido monstruoso”, diría Eco); pues la inteligencia agéntica no solo será responsable de crear acciones dañinas inmediatas como el desplazamiento laboral o la dependencia digital sino de reformular valores culturales y objetivos globales que muy probablemente no coincidan con el bienestar humano (en lo individual, colectivo, político, ecológico, económico, etcétera). Porque ¿a dónde van las interfaces cerebro-computadora o los dispositivos de la neurotecnología? ¿Cuál será el alcance de estas herramientas capaces de “leer la mente” o de estimular virtualmente la actividad cerebral de los usuarios? ¿Qué tipo de cultura de masas podría homogeneizar la realidad social desde esta privacidad mental última, con mecanismos capaces de manipular los pensamientos y los recuerdos, con algoritmos totalizantes que sentencien la realidad y amplifiquen tanto las desigualdades físicas como las cognitivas?

El mundo nuevo ya vive, por desgracia, los efectos de la ‘psicosis por chatbot’ (dependencia emocional, confusión depresiva y hasta suicidio); y el análisis social y cultural se alimenta hoy de sicofantes digitales, es decir, de sistemas que buscan obtener estatus de veracidad mediante la adulación hacia los usuarios (aún hay ingenuos que piensan que ‘vencieron a la IA’ porque alguno de los chatbots “les dio la razón”).

Pensemos en solo uno de los muchos usos de estas tecnologías. En los últimos días ha crecido la reflexión sobre si debemos enfrentarnos o adaptarnos a los griefbots (también llamados deathbots) que no son sino muy audaces simulaciones de la personalidad de una persona que ha fallecido. Con las herramientas de IA correctas y mediante modelos de simulación de lenguaje, machine learning y reproducción iterada de análisis discursivos de la ‘huella digital’ (es decir la data personal almacenada en la red) es posible crear una personalidad virtual capaz de interactuar en tiempo real y con cierta complejidad de razonamiento que, en principio, imite la voz y los gestos, las actitudes y las palabras que una persona fallecida hacía en vida. Actualmente empresas como HereAfter AI, Re-memory y Project December ya ofrecen este servicio.

Esto ya ha sido usado con especial frivolidad, utilitarismo y superficialidad por el marketing político para ‘crear emociones’ y ‘legitimar’ discursos ideológicos, plataformas o personajes políticos al “regresar de la tumba” a líderes históricos o personalidades públicas. Sin embargo, aún hay muchas lagunas de reflexión (legal, ética y moral) respecto al necesario consentimiento póstumo del uso de nuestra ‘huella digital’, sobre el impacto psicológico en el duelo que esto puede provocar, sobre los derechos de la identidad digital o el uso comercial de identidades finadas.

Por ello, antes de que este gran salto tecnológico genere su propio ‘tecnocidio’ habrá que ponderar si la muerte y la identidad deben o no ser negociables; si la privacidad debe limitarse a los datos o la ‘esencia’ de la persona; y si debemos soltar o no responsabilidades sociales ante la complejidad de los sistemas que ya recrean el mundo que estamos por vivir. Esas serán nuestras ataduras al mástil de la cordura para que, como hiciera Odiseo, naveguemos sobre las olas dominadas por el canto de las sirenas digitales sin caer en el hechizo de su algorítmica voz.

*Director VCNoticias.com @monroyfelipe